Em resposta à recente circular do Pe. Geral que nos convida a “nos comprometermos e assumir a Laudato Si ‘… [para] envolver o interesse e a participação de todos nesta busca da nossa formação comum, da conversão pessoal e institucional, da mudança no estilo de vida e comportamento “.
“Tudo está relacionado”, “tudo está ligado”, “tudo está conectado”: este é o refrão de Laudato Sì ‘. A perspectiva central em que se baseia a encíclica é a da “ecologia integral“, [que constitui] o seu paradigma conceitual. …
O Papa Francisco assume o termo “ecologia” não no sentido genérico e muitas vezes superficial de alguma preocupação “verde”, mas naquele muito mais profundo de abordar todos os sistemas complexos cuja compreensão requer colocar em primeiro plano a relação de cada uma das partes entre elas e com o tudo. A referência é à imagem do ecossistema.
A ecologia integral torna-se assim o paradigma capaz de unir fenómenos e problemas ambientais (aquecimento global, poluição, esgotamento de recursos, desertificação, etc.) a questões que normalmente não estão associadas à agenda ecológica em sentido restrito, como a habitabilidade e a beleza dos espaços urbanos ou da superlotação dos transportes públicos. Mais ainda, a atenção aos vínculos e às relações permite utilizar a ecologia integral também para ler a relação com o próprio corpo (n. 155), ou as dinâmicas sociais e institucionais a todos os níveis: “Se tudo se relaciona, o estado de saúde das instituições de uma sociedade tem consequências também para o meio ambiente e para a qualidade da vida humana ”(LS, n. 142). Podemos, portanto, falar de uma dimensão social da ecologia, ou melhor, de uma verdadeira e própria “ecologia social [que] é necessariamente institucional e atinge progressivamente as diferentes dimensões que vão desde o grupo social primário, a família, à vida internacional, passando pela comunidade local e pelo País “.
O poder do paradigma da ecologia integral aparece plenamente na sua capacidade de analise e, portanto, de traçar uma raiz comum a fenómenos que, considerados isoladamente, não podem ser realmente compreendidos: “Não existem duas crises separadas, uma ambiental e uma outra social, mas uma crise socioambiental única e complexa. As orientações para a solução requerem um enfoque integral no combate à pobreza, para restituir a dignidade aos excluídos e, ao mesmo tempo, cuidar da natureza ”(n. 139). Por outras palavras, “não podemos deixar de reconhecer que uma verdadeira abordagem ecológica sempre se torna uma abordagem social, que deve integrar a justiça nas discussões sobre o meio ambiente, a fim de ouvir o grito da terra e o grito dos pobres” (n . 49)
A ecologia integral mostra-se igualmente poderosa como ferramenta de análise das resistências que se opõem a um cuidado autêntico pela casa comum. É o caso da lógica científica e tecnológica: a sua aplicação – a encíclica o reconhece várias vezes – produziu resultados extraordinários para a melhoria da vida humana, mas quando se assume como um “paradigma homogéneo e unidimensional” (n. 106) gera um “reducionismo que atinge a vida humana e a sociedade em todas as suas dimensões” (n. 107), da qual a de- gradação do meio ambiente é apenas uma das consequências. O que o paradigma tecnocrático perde de vista é precisamente a complexidade dos vínculos e das interações, que estão, em vez disso, no centro de um olhar ecossistémico; por exemplo, “A tecnologia que, ligada às finanças, afirma ser a única solução para os problemas, não consegue de facto ver o mistério das múltiplas relações que existem entre as coisas e por isso, às vezes, resolve um problema criando outros “(nº 20).
A segunda resistência que a encíclica destaca é o excesso de antropocentrismo do mundo contemporâneo, que “continua a minar qualquer referência a algo comum e qualquer tentativa de fortalecer os laços sociais” (n. 116). Só o olhar da ecologia integral escapa à “esquizofrenia permanente, que vai da exaltação tecnocrática que não reconhece aos outros seres um valor próprio, até à reação de negar qualquer valor peculiar ao ser humano” (n. 118); em ambos os casos, a responsabilidade humana desaparece, o que fica evidente quando consideramos o lugar que o ser humano ocupa na teia das relações ecossistêmicas.
- COSTA – P. FOGLIZZO, «L’ecologia integrale, come paradigma concettuale e come percorso spiri- tuale» in Aggiornamenti Sociali 9 (2015)
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